文 / 鄧穎暉(香港基督徒學會社會牧職幹事)

香港政府早於2004年成立大嶼山發展專責小組，並於2004年和2007年分別公布「大嶼山發展概念計劃」和「經修訂的大嶼山發展概念計劃」。期後，在2014年的施政報告中提出成立大嶼山發展諮詢委員會，並於同年1月正式成立；又在2016年一月發表《第一屆大嶼山發展諮詢委員會工作報告》，展開公眾諮詢。

大嶼山發展諮詢的權貴化傾向

報告中的前言說到「蛻變的步伐不會停下來，珠江三角洲一帶的急劇變化，當中包括在大嶼山周邊出現的蓬勃經濟發展，香港與珠江三角洲其他城市的連繫日漸緊密，我們正在興建逾30公里長的港珠澳大橋及長達九公里的屯門至赤鱲角連接路。大嶼山的交通運輸網絡將進一步擴展，其北岸會出現一個『城際一小 時交通圈』，北面涵蓋深圳前海，西至澳門、珠海。如果將這個交通圈稍為再擴大一點，則還包括廣州南沙，以至在兩三小時車程內可到達的大部分珠三角城市。屆時，大嶼山將不再是香港西部的盡頭，而是可直達全球經濟發展最快的地區之一的珠三角中心的重要門戶。」明顯地，「大嶼山發展」不是一個獨立的項目，而是期望與周邊地區建立協同效應。建議中的重點發展項目包括房地產、旅遊、娛樂及配合的交通基建等，而生態、文化與保育也說成是「發展休閒、文化及綠色旅遊」，視其為可用的資源及可消費的商品。

尼爾‧史密斯(Neil Smith)的第三波權貴化理論說到，在公共和私人資本的高度結合下，擴展權貴化的覆蓋範圍與業務，其具有革新整個地區的動力，推動全面的城市階級改造，遠較單純把住宅區權貴化為多，新建成的綜合區包括住宅、零售、飲食、娛樂、消費、文化設施、戶外空間等。 哈維分析此為經營主義(entrepreneurialism)，是晚期資本主義的城市管治(urban governance)，取代地方政府的重要地位，過程中政府不再是惟一的主導組織，隨之而來的是圍繞著政府的階級聯盟，包括工商、金融、地產及專業服務等利益集團；她們均參與在這場發展遊戲，其典型表現於公私營合作，並藉此推動地方投機性發展，而非以改進特定地區狀況為最迫切的政治經濟目標。

從大嶼山發展諮詢委員會公佈的第一屆工作報告中，無論是策略性定位、原則以至具體建議項目，我們也發現這種權貴性傾向及利益瓜分的發展遊戲之影兒。誠然，大嶼山發展諮詢委員會的組成已是以工商、鄉紳及「專業」界為主，我們需要問，如果這些項目成功推行，加上周邊地區的協同效應，其所牽涉的龐大經濟利潤，誰最獲益？
發展過程中人與自然生態的工具化

在資本主義主導的發展論述下，人與自然生態被看待為只具「工具價值」。動物、植物、土地、勞工等，被視為財產的一部份，目的只是為資本家生產及提供最大的利潤。 在《第一屆大嶼山發展諮詢委員會工作報告》中，我們看到鋪天蓋地的「發展項目」，卻看不到在大嶼山居住的「人」；我們看到水上活動中心、生態旅遊中心、水牛保育中心等以自然生態作為「工具」的項目，卻看不到對自然生態與生命本身就有價值的尊重。

其實，在這種發展模式底下，並非只是「被發展」的人與自然生態被工具化，就是推動發展的人也把自己工具化，因為他們以利益與利潤的追逐作為自身的價值，這便是以自己作為獲利的工具。

破壞人與人及人與自然生態的關係就是把人非人化

「人的存有就是關係性存有」，這無論從生物角度看人的身體與大地的關係，從社會性角度看人是處於不同的關係之中或從反身性(reflexive)角度看人與自身的關係等皆是如此。 至於二十世紀哲學家列維納斯(Levinas)指出，人與他者的關係，非只關乎本體論與知識論而是倫理的關係。在互相看見對方面容的關係中，我們發現被他者所感召並對他者有義務，我們亦被這個臨在的絕對他者(absolutely Other)所直視，並且，在「他者」與「我」的關係上，他者是不能被掌握的對象，這是人與他者的根本關係。

故此，如果我們沒有被他者(包括人與自然生態)所感召的倫理關係，而只剩餘工具關係的話，我們便沒有找著人與人及人與自然生態的「真正」關係，即是說，人不意識自己與他者處身這倫理的關係之中便是把人非人化，因為人本身便是關係性的存有，人不能與他者非關係性地存在。

事實上，「人的存有就是關係性存有」亦源於基督宗教中三一上主自身並祂與人的關係。 所以這種工具化的發展非但忽視了人與自然生態本身的價值，破壞彼此的倫理關係以致把人非人化，更是與三一上主本身的生命，並其開放予世界的與人和自然生態的契合關係背道而馳。

教會是人與人和人與自然生態在上主裡的團契

教會就是一個藉基督在上主裡的團契(communion) ，包括與世界的關係，與他人的關係及與上主的關係。 「教會並不能獨立被了解，她的使命與意義，角色與功能，只有在她與他者的關係上，才能真實被理解。」 並且，教會是一種開放的關係，讓他者進入，面向他者的面容，並與他者建立倫理的關係。這種開放的團契關係可以從聖餐裡顯示出來，因為假若聖餐不能展現萬物在基督裡同歸於一的話，它根本就不是聖餐。 教會該是一個終末的群體，讓世界看見終末在當下發生(即或未完成)，聖餐就是表達我們從排斥、個人主義與自我中心得著釋放，邁向團契(communion)與愛。

故此，教會就是讓人成為人，藉基督，在上主裡重新展現與他者(人與人和人與自然生態)的關係。教會關心大嶼山及土地發展，就是關心社會發展的同時這種關係會否被扭曲，在上主裡開放的團契關係有否被展現。教會如何透過禮儀與行動等達致這目的，是我們要逼切思考的問題。

我是大嶼山

(16/4/2016在立法會大嶼山發展公聽會的發言)

我是大嶼山，自石器時代至今，一向很健康，生活很愉快，
請不要把催生劑塞進我的口，
也不要把不屬於我的五官與肢體植入我的身體。
水牛、鰻鱺魚、絨螯蟹、盧氏小樹蛙與人都是我的鄰舍，
她們以我的身體為家。
為何你們要把她們由家遷往農莊呢？
難道她們要被觀賞才有價值？
說到珠三角，我想我們是朋友，
但現在的距離很好，請不要把我們變成連體嬰，
難道你們不明白距離的美麗嗎？
我是上主所創造，是自然生態的一部分，
請不要把我和我的朋友們看成是賺錢與享樂的工具，
更不要讓原已肚滿腸肥的人謀取更多的暴利！
說到這裡，難道你們仍然不明白你們與我們之間其實是有著倫理關係的？
即在關係裡有公義，互相對對方有義務，
這是人與人，人與自然生態本是如此的關係。
不要工具化他者，最終工具化了的是自己。阿們。